Impermanence

All things in this world must change constantly: they are always born, cylindrical, simple, kill or into, cylinders, tanks-not.

The world is not yet a permanent character and can stay in one place; all impermanent, not the impermanence of each year, month, day, hour, but impermanence in each moment being destroyed. The life you've vow refuge as they dwell in the house As Lai, since it is home to most permanent joy. Tathagata Dharma is the aura of truth, help for beings to discern what is the nature confusion, where reincarnation and enlightenment, liberation. Tathagata Dharma enlightened beings also dispel ignorance unless crazy to end all suffering mistakes. So in the Dhammapada has taught: "For fear of insecurity that comes refuge mountain god, god tree refuge, refuge shrine god but breaking it is not relying peaceful place, a place of refuge supreme . Who refuge like sorrow remain. Otherwise refuge in the Buddha, the Dhamma, the Sangha, the true intellectual development, perhaps colored grips four: know suffering, know human suffering, killing and said widths Noble eight eradicate suffering; it is peaceful place of refuge, a place of refuge supreme. Who refuge so, freed of all suffering. " Because not get right foot teachings, living beings should live in scenes that explore deviant thoughts: impermanence mortgage is often very ego is ego, not pure as pure mortgage, mortgage suffering is bliss, should be reincarnation and continual suffering. All the Each character in this world must change constantly: they are always born, cylindrical, simple, kill or into, cylinders, tanks-not. The world is not yet a permanent character and can stay in one place; all impermanent, not the impermanence of each year, month, day, hour, but impermanence in each moment being destroyed. For humans, too, today still jet black hair, mirror back tomorrow saw silver. Today fresh skin smooth, wrinkle tomorrow saw narrowed. The universe, mountains and rivers, the great earth, despite enormous that we mistakenly thought it was permanent, but it turns out it is also subject to damage impermanence nothing less. Other mountains when we unborn it has, until we close our eyes it remains. We thought it was ordinary mountain; to material possessions, homes we mistaking that. Because mistaking so we whirl within perversion, brought the greed, hatred and delusion to stealing to take what we give is precious, is often, is true, so he caused so much suffering bad and even sometimes even stealing each other every dollar, every little office, every word eat voice, every step, every gesture ... to like what our body by the four elements (earth, water, wind , fire) constitute, by five aggregates (form, feeling, perception, knowledge) constitutes, since parents born until die just do not know how many times the switch turned instead to the cells in our bodies have changed in every hour, every moment that we can not or do not know. Everyone's body is impermanent like - Sometimes we know so well, but we still just wish our bodies forever, because of greed, ego, we see "I" is more precious than all the people, only the "I" has deserved an esteemed, commendable, and the others are not so respected, praise. It is because the heart ego, selfishness, envy our lam ttham that out. Now we have the time to participate in, distraught, at si, but also moments of compassion, joy and equanimity, the mind wants to announce pilot helping people. So if I say time and time involved are angry, at si, at Bell, while compassionate, is also my petal; then, it was in a chemical ourselves out there do not know how many. Try asking the ones that we do which is true? When I greedy, the truth is that our greed; when we are angry, our anger is that true, or when we are arrogant, the arrogance jealousy, that's my jealousy? To say that my visit I will be taking forever man never changes! If say arrogance, jealousy is one, the conceit jealousy never change! But no, despite the arrogance, jealousy but knowing practitioner, dealt except pride, live humbly, it can be changed. Though greedy but if you understand the principle, the conversion can also greed to generosity heart. Obviously, our attention is always changing, our body is changing, there is no time What truth is we all. Even in our moments here we thought that we, the words that we have gone wrong. Because while I say this, then the image that we think is one other change that's gone well. My soul is now no longer as moments before. So, just open your mouth what we are referring to the one that flew away. Yet because not understand, so that every nail security: "We here, you're more than all, everyone wants to be respected, praised, and absolutely no one should blame us at all. But the reverse also do not want to respect and praise anybody " . What we can it make people crazy, narrow like that. So, beings suffer because selflessness that approval is down, it's not one that I accept. Who knew a close look at his body, through the practice of "Impure shop" as the Buddha taught, it will find body contains impure things, if put cuticle, everyone dirty as anyone. Impure ones that were there in the womb, and the womb already has impure. Whatever the makeup as much as just the body impure, until blindly dies, it is impure. For the body is impure so clearly that we do not notice; reverse mortgage even this body is purified, so coddled, pampered, polished it excessive. Since body blindly toward impermanence, is often left to the people keep suffering for it. Once there she Lotus Sac, upon hearing the Buddha taught the doctrine of impermanence, that the body impure, beings Impure, impure beings, then she immediately wanted to become a monk Development Center. But on the way to become a monk across a river, down river to wash her ​​face, saw his shadow in the water with the beautiful face, she thought: "I like this beauty is vain monk too!" She went back. Friends met her back then asks: "Why before she found strong interest, want to pray to Buddha ordained monk, now discouraged callbacks are you about?" She replies saying, "Oh! I too like this beautiful monk do for vain!" They asked: "So, how beautiful you?" She replied: " I shed surface water see my shadow reflection below it, very beautiful. " Through stories, we see that her beauty is only reflected the beauty of the body, but the craving for other people is not necessarily beautiful, and sometimes with species underwater fish on seeing her, then fled away. She saw his shadow in the water to be beautiful, because the body mistakenly think is beautiful, unbelievably it was bad, are destroying slowly but she does not know is not good! So in Xa Du, Buddha says: "This, monks, color is permanent or impermanent? Buddha, impermanent. What is impermanent is suffering or optimistic? Buddha, suffering ... Therefore this Monks, what's not of you, you give up, it will lead to lasting happiness for you. In the four truths that Buddha, the first truth is suffering (dukkha). He said despite the happy little life just Fragile is the fun, after all not escape the suffering is. He says: Beings brought countless suffering of people: birth, aging, sickness and death are suffering. It is often the one suffering also noticed , naturally everybody suffering suffering, none more or less inevitable. If a baby is born is not hard, it would not take three wailing oa when new birth. If a patient is not suffering they did not groan. The elderly do not suffer, it did not complain deaf ears blurred vision, and one person died without suffering they have no one to cry. The last known living misery, old misery, sickness, suffering death is a truism that the Buddha has declared. In addition to suffering the suffering that still others like her favorite things, people I love, my objects of desire that it was his idea, I am that, it will be tied to him never to leave be. But because of the circumstances, because the law of impermanence, for what it leaves out of hand, no way hold back. That is loving suffering separation. For those, things I hate, want to avoid the sight that can not be avoided; I wanted to ignore it just out front. On the road, everyone wants to go on the road clean, fragrant flowers, grass strange, no one wants to go on a muddy path full of thorns was malicious, but want to avoid such problems initially, but would prefer Where it stumbled. For such external things, but for people around, have preferred it, but also people hate, I loathe this reason or another maybe. But in between the preferred and non-preferred also creating a situation that must encounter hate is suffering, so we have a saying proverb: "Hate of any of heaven given him." The other side of this resentment and resentment across this side. Once several such resentment the vast universe becomes narrower angle. Meet a man hated me want to avoid, but avoid skeptical that all want to see that it's okay avoided. The vast universe at this moment becomes so narrow we thought it was no longer a safe place for our body size. That scene resentment chapter format. This scene is within the family, kinship, in itself of every person, it is even more suffering. Beings always nourished the desire and expectation, for this life once they know enough yet, feel like a man in need, they find all kinds of ways to embrace this world. But alas! Human life is short, a hundred years is not enough time to do a thickness satisfying their greed, so they suffer a lifetime for many that get such desires are many, called The Accidental suffering. Still others say that life has many pleasures but first must suffer before. Regarded cinema, as theaters, gambling, drinking and fun, winning lottery ticket or a mandarin was fun. Buddha did not deny it, but he says: The joy that is the joy fragile in pain, the pleasure of ignorance is still caught in karma leads to deeper suffering more thick. So Vietnam has a poet wrote: "An immense suffering sun flooded the ceiling paddle a boat Guests play, Boats anyone who headwind tailwind, Rethinking the sea of misery in it. " However the wind or tailwind, the boat in the sea and alone, unable to rise above the sea. So the joy of people in this situation are the happy misfortune in suffering of the world, is not so happy deliverance. Therefore, the Buddha said life is suffering, despite being the world is happy, and passionate than the life, not yet the moment to leave, until someday have to close your eyes breath, then new panic , suffering! If you bring wholeheartedly take refuge in the Dharma force will identify the Buddha's words: all things are impermanent, are selfless beings, the body is impure, all the territory is suffering: whether life is pain or pleasure, are also in ring relatively. Already in the ring relative then being destroyed, of course kill our spirit is not satisfied, it is born of suffering. Buddha for the causal agency that was born, to turn passion enlightened beings. The purpose of the religious practice Buddhism is to turn professional. And he said: "Industry leadership to the world, now pull the world away, the earth moved under now, like wheels rolling by foot towing animals" . Animals sled went into the path of darkness, the wheels have to roll under. Now being rolled under similar like that. Each has its own karma, good karma, it makes people good, the bad ones, makes people bad, noble, it now becomes a noble man, and now it becomes vile vile man. Every both by now. Now is the fetus, is now owned, so when born, they die out, we also take the business alone and not have anybody to follow us all. Nobody alternative to follow us while our birth, aging, illness, death with my karma alone. The industry always follow me follow the ball. Those who have good karma, the good friend to accompany him. Those who create the data, there are now those who hate injustice in followers. Who brings good karma is like nectar bottle traveled. Evil doer is like carrying a poisonous snake inside her boyfriend, always lives nớp fear, pain. According to his teachings, people are now determined by all. Thus: "The swans are flying only the middle of nowhere, who have been flying unseen from the ground only; only higher education place, great clean definitely happy new reincarnation now fly out of this world" (Dhammapada 175 ). Flying out of this world, ie liberation and liberation. Should religious people is to move now. Forward bad karma into good, ignorance to enlightenment, the liberated damnation. In summary, our transfer karma karma born of Buddhas, Saints, Hien. When the switch is then the very industry that it now becomes a castle to sustain living beings, enables beings are joyful, liberating .END=VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=THE EIGTHFOLD PATH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

Vô thường .

Tất cả mọi sự vật trong thế gian này đều phải biến chuyển không ngừng: chúng luôn luôn sanh, trụ, dị, diệt hoặc thành, trụ, hoại, không.

Thế giới không một vật nào tồn tại vĩnh viễn và có thể đứng yên một chỗ; tất cả đều vô thường, không những vô thường trong từng năm, tháng, ngày, giờ mà còn vô thường trong từng sát-na sanh diệt.

Người đời khi đã phát nguyện quy y Tam Bảo là họ đã an trú trong ngôi nhà Như Lai, vì đó là ngôi nhà an vui vĩnh viễn nhất. Chánh pháp Như Lai là hào quang chân lý, giúp cho chúng sanh phân định được đâu là tính chất mê muội, luân hồi và đâu là giác ngộ, giải thoát. Chánh pháp Như Lai còn soi sáng cho chúng sanh phá tan màn vô minh điên đảo để dứt trừ mọi sai lầm đau khổ. Cho nên trong kinh Pháp Cú có dạy: "Vì sợ hãi bất an mà đến quy y thần núi, quy y thần cây, quy y miếu thờ thổ thần nhưng đó chẳng phải là chỗ nương dựa yên ổn, là chỗ quy y tối thượng. Ai quy y như thế khổ não vẫn còn nguyên. Trái lại quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng, phát trí tuệ chân chính, hiểu thấu bốn lẽ mầu: biết khổ, biết khổ nhân, biết khổ diệt và biết tám chi Thánh đạo diệt trừ khổ não; đó là chỗ quy y an ổn, là chỗ quy y tối thượng. Ai quy y như vậy, giải thoát hết đau khổ".

Vì không nhận chân đúng lời Phật dạy, nên chúng sanh sống trong cảnh vọng tưởng mà khởi tà kiến: vô thường chấp là thường, vô ngã chấp là ngã, không thanh tịnh chấp là thanh tịnh, khổ đau chấp là an lạc, nên bị luân hồi và đau khổ triền miên.

Tất cả mọi sự vật trong thế gian này đều phải biến chuyển không ngừng: chúng luôn luôn sanh, trụ, dị, diệt hoặc thành, trụ, hoại, không. Thế giới không một vật nào tồn tại vĩnh viễn và có thể đứng yên một chỗ; tất cả đều vô thường, không những vô thường trong từng năm, tháng, ngày, giờ mà còn vô thường trong từng sát-na sanh diệt.

Đối với con người cũng vậy, hôm nay tóc còn đen nhánh, ngày mai soi gương lại đã thấy bạc đầu. Hôm nay làn da còn tươi láng, ngày mai đã thấy nếp nhăn nheo.

Vũ trụ, sơn hà, đại địa, dù rất to lớn khiến chúng ta tưởng lầm nó là kiên cố, nhưng thật ra nó cũng chịu sự biến hoại vô thường không kém. Hòn núi kia khi chúng ta chưa sanh nó đã có, đến khi chúng ta nhắm mắt nó vẫn còn. Chúng ta tưởng hòn núi đó là thường; cho đến của cải vật chất, nhà cửa chúng ta cũng tưởng lầm như thế. Vì tưởng lầm nên chúng ta quay cuồng trong vòng điên đảo, đem cái tâm tham, sân, si để giành giựt lấy những gì chúng ta cho là quý, là thường, là chân thật, nên mới gây ra biết bao đau khổ xấu xa, thậm chí đôi lúc còn giành giựt nhau từng đồng bạc, từng chút địa vị, từng lời ăn tiếng nói, từng bước đi, từng cử chỉ... Đến như cái thân của chúng ta do tứ đại (đất, nước, gió, lửa) hợp thành, do năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) cấu tạo nên, từ khi cha mẹ sinh ra cho đến khi nhắm mắt lìa đời, không biết bao nhiêu lần biến chuyển đổi thay cho đến các tế bào trong cơ thể chúng ta cũng thay đổi trong từng giờ, từng khắc mà chúng ta không hay, không biết.

Thân thể của mọi người đều vô thường như thế - Đôi lúc chúng ta cũng biết như thế, nhưng chính chúng ta vẫn cứ mong thân của chúng ta tồn tại mãi mãi, tại vì lòng tham, chấp ngã, nên chúng ta thấy "ta" là quý hơn tất cả mọi người, chỉ có "ta" mới đáng được trọng vọng, khen ngợi, còn người khác thì không nên trọng vọng, khen ngợi. Chính là vì lòng chấp ngã, ích kỷ, ganh ttham lam của chúng ta mà ra.

Vả lại trong ta có những lúc tham, lúc giận, lúc si, nhưng cũng có những lúc từ bi, hỷ xả, tâm muốn bố thí giúp ích mọi người. Vậy nếu nói lúc tham là ta và lúc giận, lúc si, lúc bố thí, lúc từ bi, hỷ xả cũng là ta; thế thì, chính trong một bản thân ta hóa ra có không biết bao nhiêu cái ta. Thử hỏi trong những cái ta đó cái nào đích thực là ta? Khi ta tham lam thì cái tham đó thật là ta; khi ta giận, cái giận đó thật là ta, hay khi ta kiêu mạn, tật đố cái kiêu mạn, tật đố đó là ta? Nếu nói tham là ta thì ta sẽ là con người tham mãi không bao giờ thay đổi được! Nếu nói kiêu mạn, tật đố là ta, thì kiêu mạn tật đố không bao giờ thay đổi được! Nhưng không, dù có kiêu mạn, tật đố nhưng khi biết tu hành, phá trừ kiêu mạn, sống một cách khiêm tốn, thì có thể thay đổi được. Dù tham lam nhưng nếu hiểu được đạo lý thì cũng có thể chuyển đổi được lòng tham lam ra lòng bố thí.

Rõ ràng, tâm của chúng ta luôn luôn thay đổi, thân thể của chúng ta cũng thay đổi không ngừng, không có lúc nào thật là ta cả. Ngay trong giờ phút ta tự nghĩ ta đây là ta, thì lời nói ta đó cũng đã sai đi rồi. Bởi vì trong lúc ta nói ta đây, thì chính ảnh tượng mà ta tưởng là ta đó cũng đổi khác đi rồi. Tâm hồn ta giờ này không còn như giờ phút trước. Cho nên, vừa mới mở miệng nhắc đến cái ta thì cái ta đó đã bay đi mất. Thế mà vì không hiểu, cho nên cứ đinh ninh rằng: "Ta đây, ta quý hơn tất cả, muốn được tất cả mọi người tôn trọng, khen ngợi, và tuyệt đối không ai được chê ta hết. Nhưng ngược lại ta cũng không muốn tôn trọng và khen ngợi ai cả". Cái ta nó làm cho con người điên đảo, hẹp hòi như vậy đó.

Cho nên, chúng sanh đau khổ là vì vô ngã mà chấp là ngã, không ta mà chấp thật là ta. Ai biết nhìn kỹ thân thể của mình, qua pháp môn "Bất tịnh quán" như đức Phật đã dạy thì sẽ thấy toàn thân chất chứa những đồ bất tịnh, nếu bỏ lớp da ngoài thì ai cũng dơ bẩn như ai. Cái bất tịnh ấy đã có từ trong bào thai, và khi lọt lòng mẹ cũng đã bất tịnh rồi. Dù được trang điểm bao nhiêu cũng chỉ là cái thân bất tịnh, cho đến khi nhắm mắt tắt thở, nó cũng là bất tịnh. Đối với cái thân bất tịnh này rõ ràng như vậy mà chúng ta không nhận thấy; ngược lại còn chấp cái thân này là tịnh, nên nâng niu, chiều chuộng, trau chuốt nó quá đáng. Vì mù quáng đối với thân vô thường, lại cho là thường nên con người luôn luôn đau khổ vì nó.

Ngày xưa có nàng Liên Hoa Sắc, khi nghe đức Phật dạy về đạo lý vô thường, rằng thân thể bất tịnh, chúng sanh bất tịnh, hữu tình bất tịnh, thì cô ta liền phát tâm muốn đi tu. Nhưng trên bước đường đi tu ngang qua một dòng sông, cô xuống sông rửa mặt, nhìn thấy bóng mình dưới nước có gương mặt quá đẹp, cô nghĩ thầm: "Mình đẹp như thế này mà đi tu thì uổng quá!" Cô bèn quay trở lại. Bạn bè gặp cô trở về bèn hỏi: "Tại sao trước kia chị phát tâm dõng mãnh, muốn đến đức Phật để cầu xin xuất gia, tu hành, bây giờ chị lại thối chí trở lui là thế nào?" Cô ta trả lời rằng: "Ôi! Tôi đẹp quá như thế này mà đi tu làm gì cho uổng!" Họ hỏi: "Vậy chị đẹp như thế nào?" Cô ta trả lời: "Tôi soi mặt dưới nước thấy cái bóng của tôi phản chiếu dưới đó, hết sức là đẹp".

Qua câu chuyện trên, chúng ta thấy rằng: Cái đẹp của cô ta chỉ là cái đẹp phản chiếu lại lòng tham đắm xác thân chứ đối với người khác chưa chắc đã đẹp, và đôi với loài cá dưới nước khi thấy bóng cô ta thì phải chạy trốn xa. Cô ta thấy cái bóng mình dưới nước cho là đẹp, vì nghĩ lầm cái thân là đẹp, không ngờ nó đang xấu, đang hủy hoại từ từ mà cô ta không biết không hay!

Cho nên trong kinh Xà Dụ, đức Phật dạy:

"Này các Tỷ-kheo, sắc là thường hay vô thường? Bạch Thế Tôn, vô thường. Cái gì vô thường là khổ hay lạc? Bạch Thế Tôn, khổ... Do vậy này các Tỷ-kheo, cái gì không phải của các ngươi, hãy từ bỏ thì sẽ đưa đến hạnh phúc an lạc lâu dài cho các ngươi. Trong bốn sự thật mà đức Phật dạy, sự thật đầu tiên là khổ (dukkha). Ngài nói cuộc đời dù có vui mấy cũng chỉ là cái vui mong manh, rốt cuộc không thoát ly sự khổ được. Ngài dạy: Chúng sanh mang không biết bao nhiêu cái khổ trong người: sanh, già, bệnh, chết là khổ.

Đó là cái khổ thường tình ai cũng nhận thấy, cái khổ tự nhiên ai cũng mắc phải, hoặc ít hoặc nhiều không ai tránh khỏi. Nếu một em bé sanh ra không khổ thì nó đã không cất ba tiếng khóc oa oa oa khi mới lọt lòng. Nếu một người bịnh không khổ thì họ đã không rên xiết. Người già không khổ thì đã không than phiền mắt mờ tai điếc, và một người chết không khổ thì đã không ai khóc. Thế mới biết sanh khổ, già khổ, bệnh khổ, chết khổ là một sự thật hiển nhiên mà đức Phật đã từng tuyên bố. Ngoài cái khổ đó còn những cái khổ khác như: Những điều mình ưa, những người mình thích, những đồ vật mình ham muốn tưởng rằng đó là của mình, mình là cái đó, nó sẽ gắn liền với mình không bao giờ rời xa được. Nhưng vì hoàn cảnh, vì luật vô thường, những thứ đó nó rời khỏi tầm tay, không cách gì cầm giữ lại được. Đó chính là ái biệt ly khổ.

Đối với những người, những vật mình ghét, muốn tránh cho khuất mắt mà không thể tránh được; mình muốn lờ đi nhưng nó cứ hiện ra trước mặt. Trên một con đường, ai cũng muốn đi trên con đường sạch sẽ, có hoa thơm, cỏ lạ, không ai muốn đi trên con đường lầy lội, đầy gai góc hiểm độc ấy, muốn tránh nhưng bước đâu vướng đó, muốn né nhưng đi đâu vấp đó. Đối với sự vật bên ngoài đã vậy, còn đối với người xung quanh, có người ta ưa thích, nhưng cũng có người ta ghét, ta không ưa vì lẽ này hay lẽ khác.

Nhưng ở giữa hai cái ưa và không ưa đó cũng tạo nên một cảnh ghét mà phải gặp là khổ, cho nên tục ngữ ta có câu: "Ghét của nào trời trao của ấy". Bên này oán bên kia và bên kia oán bên này. Một khi đã oán nhau như vậy thì vũ trụ bao la trở thành thu hẹp lại một góc. Gặp một người oán ghét ta muốn tránh, nhưng tránh hoài đến nỗi hết muốn gặp mà cũng không sao tránh được. Vũ trụ bao la trong giờ phút này trở nên chật hẹp đến nỗi ta tưởng nó không còn một chỗ an toàn cho ta dung thân. Đó là cảnh oán tắng hội khổ. Cảnh này nếu nằm trong gia đình, trong thân tộc, trong bản thân của mỗi người thì lại càng khổ hơn nữa.

Chúng sanh luôn luôn nuôi dưỡng lòng tham muốn và mong cầu, đối với cuộc đời này họ chưa một lần biết đủ, cảm thấy mình như một người thiếu thốn, họ tìm đủ mọi cách để ôm trọn thế gian này. Nhưng tiếc thay! Sự sống con người thật ngắn ngủi, một trăm năm không đủ bề dày thời gian để làm thỏa mãn lòng tham của họ, vì vậy họ chịu khổ đau suốt đời vì ham muốn nhiều mà nhận chẳng được bao nhiêu, gọi là cầu bất đắc khổ.

Dẫu có người cho rằng đời còn có nhiều thú vui chứ đâu phải khổ hết. Coi xi-nê, coi hát, bài bạc, rượu chè cũng vui, trúng số độc đắc hay làm quan cũng vui. Đức Phật không phủ nhận điều đó, nhưng Ngài nói: Cái vui đó là cái vui mong manh trong đau khổ, cái vui còn vướng trong vô minh nghiệp chướng đưa đến khổ đau càng sâu dày thêm. Cho nên có một nhà thơ Việt Nam viết:

"Bể khổ mênh mông nước ngập trời
Khách trần chèo một chiếc thuyền chơi,
Thuyền ai ngược gió ai xuôi gió,
Ngẫm lại cùng trong bể khổ thôi".

Ngược gió hay xuôi gió, chiếc thuyền cũng ở trong biển mà thôi, không thể vượt lên trên biển được. Cho nên cái vui của con người trong cảnh trầm luân này là cái vui trong đau khổ của thế gian, chưa phải là cái vui giải thoát. Do thế, đức Phật nói đời là đau khổ, mặc dù chúng sanh cho đời là vui, rồi say đắm theo đời, không giờ phút nào rời khỏi, cho đến một ngày nào đó phải nhắm mắt tắt thở, bấy giờ mới hoảng hốt, khổ đau!

Nếu biết đem toàn tâm lực an trú trong Chánh pháp thì sẽ nhận rõ lời đó của đức Phật: tất cả sự vật là vô thường, chúng sanh là vô ngã, thân thể là bất tịnh, mọi sự lãnh thọ đều là khổ: dù là thọ khổ hay thọ vui, cũng đều ở trong vòng tương đối. Đã ở trong vòng tương đối thì có sanh diệt, có sanh diệt tất nhiên lòng chúng ta không thỏa mãn, nên sanh ra đau khổ. Đức Phật vì đại sự nhân duyên đó mà ra đời, để chuyển mê khai ngộ cho chúng sanh. Mục đích tu hành của người tu Phật là để chuyển nghiệp. Ngài dạy rằng: "Nghiệp dắt thế gian tới, nghiệp kéo thế gian đi, thế gian chuyển theo nghiệp, như bánh xe lăn theo chân con vật kéo xe". Con vật kéo xe đi vào trong con đường tối tăm mù mịt thì bánh xe cũng phải lăn theo. Chúng sanh lăn theo nghiệp cũng tương tự như thế. Mỗi người đều có những nghiệp riêng, nghiệp tốt thì làm cho con người tốt, nghiệp xấu thì làm cho con người xấu, nghiệp cao thượng thì trở thành con người cao thượng, và nghiệp thấp hèn thì trở thành con người thấp hèn.

Tất cả đều do nghiệp. Nghiệp là bào thai, nghiệp là sở hữu, cho nên khi sanh ra, khi chết đi, ta cũng chỉ một mình đi theo nghiệp chớ không có ai đi theo ta hết. Không ai thay thế ta để đi theo trong khi ta sanh, già, bịnh, chết với cái nghiệp của ta mà thôi. Cái nghiệp luôn luôn đi theo ta như bóng theo hình. Những người tạo nghiệp lành thì có những người bạn lành cùng đi theo. Những người tạo nghiệp dữ thì có những kẻ oan gia thù hận đi theo. Người tạo nghiệp lành thì như mang bình cam lồ đi đây đi đó. Người tạo nghiệp ác thì như mang một bồ rắn độc bên mình, luôn luôn nơm nớp sợ hãi, đau khổ. Theo lời Phật dạy, con người là do nghiệp định đoạt tất cả. Vì vậy: "Con thiên nga chỉ bay được giữa hư không, người có thần thông chỉ bay được khỏi mặt đất; chỉ có bậc đại trí, đại hạnh dứt sạch nghiệp luân hồi mới bay được khỏi thế gian này" .

Bay khỏi thế gian này tức giải thoát, tự tại. Nên con người tu hành là để chuyển nghiệp. Chuyển nghiệp xấu thành tốt, vô minh ra giác ngộ, trầm luân ra giải thoát. Tóm lại, chuyển cái nghiệp của chúng sanh ra cái nghiệp của chư Phật, Thánh, Hiền. Khi chuyển nghiệp được rồi thì chính cái nghiệp đó nó trở thành một tòa lâu đài để nâng đỡ chúng sanh, giúp cho chúng sanh được an vui, giải thoát...HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

Aesthetic value in doctrine Impermanence - Anatta.

 

Aesthetic value in doctrine Impermanence - Anatta.

.

---

The entire Buddhist teachings are not outside the Four Noble Truths. Realizing the world is impermanent, selfless humanity's insight has been the first two categories is dukkha and collective stand. Two categories of the aesthetic compassion. From there, set out for themselves a positive lifestyle bravery to achieve liberation, calm, optimistic in life. This also means that practitioners have transformed what was a beauty, compassion, lofty to execute a process of "living is giving, not just receiving their own."

Spring, Summer, Fall, Winter took another turn through the heart of creation, live stream still flowing endlessly. Youth must give way to old age and freshness of the morning dew, pink sesame disappear before brilliantly. That is the law of nature and life is so operated. We can not change our nature that can only change your perspective on life. Suffering and joy from the perception that there is. Who lives in worries, die in fear because of misperception; people achieve enlightenment, joyful thanks Bat-elegant place, observing the nature of things as they really are.
Bat-elegant intellectual, Buddhist terminology refers to the super Vietnamese spiritual state of man, which I can see is the category of "transcendent" aesthetics of Buddhism. The path to reach this lofty intellectual rational path nature, is transformed from "yes" to "no," from "often" to "very often," from "self" to "self." We can go into the deepest times of consciousness, a silent but majestic, but transcendent simplicity of the Zen Master to better understand the aesthetic ideas of impermanence, selflessness of Buddhism. Aesthetic objects of aesthetic subjectivity is the Zen Master is felt as a brief period in the endless cycle of the universe. Only a small window that only encompasses life. Zen Master Man Giac Under eye:

"Spring flowers history department located

Spring flowers originality department declare "

(Xuan go sicken flower stigma remains

Horizontal Vertical spring blossoming earth)

That is the law of nature forever. Thus, with teacher Man Giac "impermanence" really new "feet often."
Who put his worldview ۅ đạ so, the outlook on life of these monks, why? Two verse continues: "The axis label money too / He started each trader," says human life has changed in every moment being destroyed. Where people, without a permanent ego. Thus, the mental labels, who is nature visible "selflessness" is truly a "feet down."
Insight "impermanent," "selfless," the Zen master has a wonderful way of life, the embodiment of comprehensive beauty.
Firstly beautiful truth. True beauty appears only on the basis of truth. It is called the truth when our cognitive matching villa objective. It is a synthesis between ourselves and the universe, as a pastiche Air ai. Grasp the operation of the rule of law and live up to it, people will attain peace, it's beautiful. On that spirit, people behave correctly in the direction of historical development, and contribute to the promotion of social progress society, created to make life history come alive. Where there is abundance of life, whether in the underlying phenomenon or where the nature, where he gives us beautiful concept.
Further, in the spirit of Buddhism beautiful mechanism of balance, equilibrium with the environment to nature in beautiful harmony, with inner balance to have a carefree bravery. In this balancing mechanism, the teacher moved doctrine "impermanence," selfless "penetrate completely into the fields of literature colorful sparkling philosophy, aesthetics, Zen, nature and humans . Tran Nhan Tong has insight operating rules of the universe:

"God with us discover this spring

Sightseeing meditation mats pink bed "

Thich Phap Loa, the "thong was all predestined bare hands go."
Not locking yourself in the dock Minister birth, aging, sickness and death. Zen Master Man Giac same way such that gave her strength intrinsic balance to highest. Standing before the abyss of birth and death, as the journey itself in front of a tranquil spring. In this manner, with a branch tomorrow, a spring, a roof top, Man Giac teacher shows the arrival of humans before peace is like the passing and return of a spring. This coming spring, flowers bloom, the flowers bloom to fade. Spring after the flowers bloom again alone. All are fragile as the game's creator, but never lost in long chains kill, destroy life. Therefore, co, 頫 hips, longer, lose, life, death, prosperity, impairment etc. . are treated endless categories of human and earthly world.

"Grain dust creature brought me,

Abrasive I bit the dust ... "

Beauty categories also manifest in the awareness a dialectic of life is movement and development. In that sense, the teacher Man Giac very optimistic:

"Mac brutal spring flowers you make peanut

Most families cherish spending money tomorrow "

(Do not say brutal spring flowers fall off

Last night in front of a branch tomorrow pitch).

The world is actually proliferate. Apricot bloom spike launched in late spring night, proved anything, if not contained profound evolutionary meaning of life through the eyes of meditation dialectic, the newly formed right inside the old, mobilization and development Scaled law that is beauty. The beauty is the companion to life and where the rising find beauty in which to express the greatest tendency of life. Here, the teacher Man Giac is a symbol of beautiful people through the serenity, calm him. Aesthetic subjectivity here is beyond compassion, tragedy, comedy. All categories had metabolic equilibrium only a single mark, the beauty, the splendid voice transcendent. It is the will and way of life of a religion or age, a nice man, people have actually completed their lifestyle.
Finally, the highest level in the category of beauty is altruism. This is the beauty to the fullness, beauty alienation, just dedication without enjoyment, expression of humanity full of humanism in the Buddhist system. Many teacher Ly-Tran has sacrificed entire life to Dharma, and Ethnicity almost forgot her. A lifetime of worry for the country to the people and serve the Dharma until consummation. Throughout his life preaching is also the birth of metabolism and mind study to get your fine state of balance. The balance on the environment and inner balance.
Man watering the Zen enlightenment teachings of impermanence, selflessness was sufficient energy, the will to be able to in advance how the variability of life. Environmental balance and reached bravery presents itself is "president" of the feet as the nature, enlightenment. Since then practice a selfless life, you bring your own impermanence, to serve others selflessly that, often devoted to the flow of life. Century lifestyle such altruistic wing death swallows glide heaven not very image, very central. It is outstanding in terms of its "premiere" of the nature bowl-elegant. Here, the aesthetic value, the beauty of human perfection, radiating up the philosophy encompasses shining and good feet. Suppose no aesthetic value more beautiful and transcendent?
The entire Buddhist teachings are not outside the Four Noble Truths. Realizing the world is impermanent, selfless humanity's insight has been the first two categories is dukkha and collective stand. Two categories of the aesthetic compassion. From there, set out for themselves a positive lifestyle bravery to achieve liberation, calm, optimistic in life. This also means that practitioners have transformed what was a beauty, compassion, lofty to execute a process of "living is giving, not just receiving their own." The essence of true beauty in bright and healthy. Therefore, it is extremely beautiful in life orientation, and excellent front-probably not.END=VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=THE EIGTHFOLD PATH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

Giá trị thẩm mỹ trong giáo lý Vô thường - Vô ngã.

 

Giá trị thẩm mỹ trong giáo lý Vô thường - Vô ngã.

---

Toàn bộ giáo lý Đạo Phật không ngoài Tứ Diệu Đế. Nhận chân được thế giới vô thường, nhân sinh vô ngã là đã thấu triệt được hai phạm trù đầu tiên là khổ đế và tập đế. Hai phạm trù này thuộc cái bi thẩm mỹ. Từ đó, định ra cho mình một cách sống tích cực đễ đạt được bản lĩnh tự tại, an nhiên, lạc quan trong cuộc sống. Điều này cũng có nghĩa hành giả đã chuyển hóa cái bi ấy thành cái đẹp, cao cả để thực thi một quá trình "sống là cho, đâu chỉ nhận riêng mình."

Xuân, Hạ, Thu, Đông lần lượt dắt nhau qua lòng tạo vật, dòng sống vẫn tuôn trào bất tận. Tuổi xuân phải nhường chỗ cho tuổi già và vẻ tươi mát của sương mai, biến mất trước vừng hồng rực rỡ. Đó là quy luật tự nhiên và cuộc sống vận hành là thế. Chúng ta không thể thay đổi bản chất của chúng mà chỉ có thể thay đổi quan điểm của mình về cuộc sống. Khổ, vui từ nơi nhận thức mà có. Người đời sống trong lo toan, chết trong sợ hãi vì ngộ nhận; người đạt đến giác ngộ, an vui tự tại nhờ trí Bát-nhã, quán sát bản chất như thật của vạn pháp.
Bát-nhã là trí tuệ, thuật ngữ Phật học dùng đễ chỉ trạng thái tâm linh siêu việt của con người mà ta có thể xem là phạm trù "trác tuyệt" của mỹ học Phật Giáo. Con đường đạt đến trí tuệ cao cả này là con đường thuần lý tánh, được chuyển hóa từ "có" đến "không," từ "thường" đến "vô thường," từ cái "ngã" đến "vô ngã." Chúng ta có thể đi lần vào vùng sâu thẩm của ý thức, thầm lặng nhưng hùng tráng, đơn sơ mà trác tuyệt của các Thiền Sư đễ hiểu rõ hơn tư tưởng thẩm mỹ trong vô thường, vô ngã của Phật Giáo. Đối tượng thẩm mỹ của chủ thể thẩm mỹ là các Thiền Sư được cảm nhận như một khoảng thời gian ngắn ngủi trong vòng quay vô tận của vũ trụ. Chỉ một khoảng nhỏ ấy thôi bao hàm cả sự sống. Dưới mắt Thiền Sư Mãn Giác:

"Xuân khứ bách hoa lạc

Xuân đáo bách hoa khai"

(Xuân đi hoa úa nhuỵ tàn

Xuân về hoa nở dọc ngang đất trời)

Đó là quy luật muôn thuở của tự nhiên. Như vậy, với thiền sư Mãn Giác "vô thường" mới thật là "chơn thường."
Thế giới quan của người liễu đạﯠlà vậy, nhân sinh quan của các vị ấy thì sao? Hai câu thơ tiếp: "Sự trục nhãn tiền quá / Lão đầu tùng thượng lai" nói lên cuộc sống con người cũng thay đổi trong từng sát na sanh diệt. Nơi con người, không có một cái ngã thường hằng. Như vậy, với tuệ nhãn, người kiến tánh thấy rõ " vô ngã" đích thực là " chơn ngã."
Thấu triệt "vô thường," "vô ngã," các vị thiền sư có một cách thế sống tuyệt vời, hiện thân của cái đẹp toàn diện.
Đẹp trước hết là sự thật. Cái đẹp chân chánh chỉ xuất hiện trên cơ sở sự thật. Người ta gọi là thật khi nhận thức của chúng ta phù hợp với thự tại khách quan. Đó là sự đồng điệu giữa ta và vũ tru,ài hòa như một nhạc khúc. Nắm chắc sự vận hành của qui luật và sống đúng theo qui luật ấy, con người sẽ đạt được an lạc, đó là đẹp. Trên tinh thần ấy, con người hành xử đúng theo chiều hướng phát triển của lịch sử, và xã hội góp phần thúc đẩy xã hội tiến bộ, sáng tạo ra lịch sử làm cho cuộc sống trở nên sinh động. Nơi nào có cuộc sống đang dạt dào, dù ở hiện tượng hay còn tiềm ẩn nơi bản chất, nơi ấy cho ta khái niệm đẹp.
Tiếp nữa, đẹp theo tinh thần Phật Giáo là cơ chế thăng bằng, thăng bằng với môi trường đễ hòa vào thiên nhiên tuyệt mỹ, thăng bằng với nội tâm để có một bản lĩnh tự tại. Trong cơ chế thăng bằng đó, các thiền sư đã chuyển giáo lý "vô thường, "vô ngã" thâm nhập hoàn toàn vào những áng văn chương lấp lánh đầy màu sắc triết học, mỹ học, thiền học, thiên nhiên và con người. Trần Nhân Tông đã thấu triệt quy luật vận hành của vũ trụ:

" Chúa xuân nay bị ta khám phá

Chiếu trải giừơng thiền ngắm cảnh hồng"

Thiền sư Pháp Loa thì "đã hết duyên trần thong tay đi."
Không tự giam hãm mình trong bến tướng sanh, già, bệnh, chết. Thiền sư Mãn Giác cùng một cách thế như vậy đã tạo cho mình sức cân bằng nội tại đến mức cao nhất. Đứng trước vực thẳm của sanh tử, như cuộc du hành tự tại trước một mùa xuân thanh bình. Trong phong thái đó, với một cành mai, một mùa xuân, một mái đầu, thiền sư Mãn Giác cho ta thấy sự đến, đi của con người trước cuộc sống êm đềm như sự đi qua và trở lại của một mùa xuân. Xuân này đến, hoa nở, hoa nở để rồi tàn. Xuân sau về, hoa lại nở thôi. Tất cả đều mong manh như trò chơi của tạo hóa nhưng bao giờ mất đi trong chuổi dài sanh diệt, diệt sanh. Do đó, co,頫hông, còn, mất, sống, chết, thịnh, suy v.v. . . là những phạm trù đối đãi bất tận của con người và cả thế giới trần gian này.

"Hạt bụi nào hóa kiếp thân tôi,

đễ mai tôi trở về cát bụi…"

Phạm trù đẹp còn biểu hiện ở sự nhận thức một cách biện chứng về cuộc sống đang vận động và phát triển. Trong ý nghĩa đó, thiền sư Mãn Giác rất lạc quan:

"Mạc vị xuân tàn hoa lạc tận

Đình tiền tạc dạ nhất chi mai"

(Chớ bảo xuân tàn hoa rụng hết

Đêm qua sân trước một cành mai).

Thế giới thực chất là sự sinh sôi nảy nở. Cành mai nở tung ra trong đêm cuối xuân, chứng tỏ điều gì, nếu không hàm chứa ý nghĩa tiến hóa sâu xa của cuộc sống qua cái nhìn biện chứng của thiền, cái mới hình thành ngay trong lòng cái cũ, vận động và phát triển theo quy luật đó là cái đẹp. Cái đẹp là bạn đồng hành với cuộc sống đang vươn lên và ở đâu tìm thấy cái đẹp, ở đó biểu hiện những xu hướng cao cả nhất của cuộc sống. Ở đây, thiền sư Mãn Giác là biểu tượng của con người đẹp qua sự an tịnh, bình thản của Ngài. Chủ thể thẩm mỹ ở đây vượt khỏi cái bi, bi kịch, bi hài. Tất cả những phạm trù ấy đã chuyển hóa, thăng bằng chỉ còn một dấu ấn duy nhất, cái đẹp, cái trác tuyệt lồng lộng. Đó là ý chí, cách thế sống của một con ngừơi đại đạo, một con người đẹp, con người đã thực sự hoàn chỉnh trong lối sống của mình.
Cuối cùng, mức độ cao nhất trong phạm trù cái đẹp là lòng vị tha. Đây là cái đẹp đến độ viên mãn, cái đẹp vong thân, chỉ cống hiến mà không hưởng thụ, thể hiện đầy đủ chất nhân văn của chủ nghĩa nhân đạo trong hệ thống Phật học. Nhiều thiền sư đời Lý-Trần đã hy sinh trọn vẹn cuộc đời cho Đạo pháp và Dân tộc gần như quên mình. Cả một đời lo cho nước cho dân và phụng sự Đạo pháp đến lúc viên mãn. Suốt cuộc đời hoằng hóa độ sanh cũng là một quá trình chuyển hóa tâm thức tu hành đễ rồi có được trạng thái quân bình tuyệt mỹ. Sự cân bằng đối vơi môi trường và sự cân bằng nội tại.
Con người chứng ngộ đượm nhuần chất thiền của giáo lý vô thường, vô ngã ấy đầy đủ nghị lực, ý chí để có thể tự tại trước bao biến thiên của cuộc sống. Cân bằng với môi trường và đạt đến bản lĩnh tự tại là thể hiện mặt "tịch" của cái thể tánh chơn như, giác ngộ. Từ đó thực hành một nếp sống vị tha, biết đem cái vô thường của bản thân, để phục vụ tha nhân đến mức quên mình, cống hiến cho dòng chảy thường của cuộc sống. Nếp sống vị tha vong kỷ như cánh nhạn lướt trên trời không vô ảnh, vô trung. Ấy là diệu dụng về phương diện "chiếu" của thể tánh bát-nhã. Đến đây, giá trị thẩm mỹ, cái đẹp hoàn thiện của con người, của triết lý sống tỏa lên ngời sáng bao hàm cả chơn và thiện. Thiết tưởng không còn giá trị thẩm mỹ đẹp và trác tuyệt hơn?
Toàn bộ giáo lý Đạo Phật không ngoài Tứ Diệu Đế. Nhận chân được thế giới vô thường, nhân sinh vô ngã là đã thấu triệt được hai phạm trù đầu tiên là khổ đế và tập đế. Hai phạm trù này thuộc cái bi thẩm mỹ. Từ đó, định ra cho mình một cách sống tích cực đễ đạt được bản lĩnh tự tại, an nhiên, lạc quan trong cuộc sống. Điều này cũng có nghĩa hành giả đã chuyển hóa cái bi ấy thành cái đẹp, cao cả để thực thi một quá trình "sống là cho, đâu chỉ nhận riêng mình." Bản chất của cái đẹp thật trong sáng và lành mạnh. Vì vậy, thật vô cùng tuyệt đẹp trong định hướng sống, và tuyệt đẹp trước lẽ có-không.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

Buddha knows his karmic have to die, the more compassion want to create blessings for Chunda so he decided to use the meals offered by Chunda

Anyone interested in history will want to know about the Buddha his final meal by Mr Chunda (Cunda) offerings, including sukara-maddava dishes as the cause of his death.

According to the Centre, on the way toward Kusinara (Kushinagar), the Buddha and the Sangha is at rest in the garden of his home mango Chunda Pava village. Chunda or instant message to the right place and bowed Bhagavan heard him preach. After hearing the legal, Chunda Development Center offerings masters and Sangha lunch the next day at home. Blessed silence accepted.

Early the next morning Chunda prepared dishes " hard type, kind and soft-maddava sukara things "to make offerings at midday looking. ( Thich Minh Chau translated  sukara-maddava  is a wood ear)

In midday meal boyfriend that day, after police seating position, the Buddha told Chunda  " Bring ear fungus dishes were prepared for me, and the other dishes please clean them monks . "   Wait for Chunda finished cleaning the dishes, the Buddha said Chunda buried dish mushroom was left, because he knew that no one could " digest "to eat this mushroom was.

After dinner, the last meal, Buddha seriously infected and he decided to go on the road to Kushinagar, about 15 kilometers.

Beijing Mahaparinirvana in Digha Nikaya of the Pali Tripitaka with translations of Thich Minh Chau, which we reference resources on the most reliable of the last meal of the Buddha (at about 483 BCE). In Vietnam service, the Venerable use the word  sukara-maddava  once and translate this word as " dish mushroom was "six times throughout texts.  [01] Along with the Digha Nikaya is Pali Sanskrit Digha Nikaya , Thich Thien Sieu translated "sheep-herd mushroom (sheep-herd-Turkish)" and notes that " Lamb-momentum here should understand is precious. This feed is under sukara-maddavam Pali, means a fungus or vegetables that prefer pigs ". [02]

Actually " sukara-maddava "is a term that has caused a long debate among scholars of Buddhism, so in some English translations for the terms are the same. Sukara-maddava be classified in two words: "sukara" and "maddava". According to multiple  Pali scholar  , the noun sukara translated as "pig / boar" that adjective maddava translated as "popular, soft, gentle". However, in the article in English, " How did the Buddha die ? "Dr. Binh Anson, a scholar / practitioner of Buddhism Nam Communications today said:  

" terminology  sukara  -maddava means (1) software pig or boar, (2) a type that pigs / boar love to eat, is a kind of fungus (mushroom) and truffle mushrooms, sweet potatoes or tuber (LND:  truffle is a fungal fruiting body, arising from fully grown tuber below ground).  In some other commentary,  sukara  - maddava also referred to as a  kind of  " medicinal plants "  (herbs)  in medicine  ancient  India  India, or "shoots  premature been  trampled  by  the pigs . "

All monk scholars  date  this  all  agree with  the meaning of  " mushroom or mushroom  truffle ", and I  concur  with them. According to the rules  of  the monastery , the monks are not allowed to eat meat from animals killed to make special food for them. Meaning of  sukara  - maddava as "pork /  beef  boar  "  not  appropriate  here . "

(" sukara  -maddava unfortunately mean: (1) the tender parts of a pig or boar, (2) what is enjoyed by pigs or boars, mà lẽ to a mushroom or truffle Referred, or a yam or tuber. In some other Commentaries, sukara-maddava was cũng Mentioned as a "medicinal plant" in classic Indian medicine, or as "young bamboo shoots trampled by pigs".

All the current scholar Monks agree with The Meaning of "mushroom or truffle", and I concur with added. Theo monastic rules, the Monks are not allowed to eat meat from animals to make food for specifically Killed added. The Meaning of sukara-maddava as "pork / boar meat" not the appropriate thì here. " )  [03]  

Also, in the preface to the German translation Business Centre, Karl Eugen Neumann, one of the earliest Buddhist scholars of Germany had quoted from a compendium of medicinal plants India there are a few trees sukara medications beginning with the letter and he concluded sukara -maddava means a delicious dish of pork, a fungus truffles. [04]

In Pali translations into English, Rhys Davids scholars also translated sukara -maddava terminology as "truffles" [05]. 

Another scholar Arthur Waley in a thesis written in 1932 ((" Did Buddha die of eating pork ? ") explained sukara -maddava at least four meanings: (1) soft foods of pork ( pig's soft -food ), (2) a favorite food of pigs (pig's-delight) , (3) food, trampled by swine  ( pig-pounded)  and he listed some plants starting with the word "pig" as sukara -kanda (pig-bulb), sukara -paadika (pig's feet), sukaresh.ta (sought-out by pigs). And after analyzing the text and meaning, he said that  does not mean sukara -maddava pork which is a type of food that favorite pig, a mushroom truffles.  Moreover, plants Waley pointed out this is because local people Magadha (Maghada) ie Bihar (North India) today set out that the West and South India, where Buddhism Pali completely unaware sukara -maddava should have misunderstood the dish made ​​of pork. [06].  

It should be said that (1) Why do not clean the Buddha commanded Chunda to other monks and mushroom dish leftovers to bury part of this dish. Did Buddha know mushroom dish was poisoned last predestined to Buddhist Nirvana should not give other monks eat? So probably this is the  dish mushroom was  like Abbot Minh Chau translated or mushroom dishes  as the majority of Buddhist scholars today agree, because this fungus, a fungus that grows underground only can poisoned and only discovered the boar only. (2) Another thing is the need to know more Pava, his residence was Chunda missionary center of the Jains of Buddha in the world, a radical religious policy of pure vegetarian, and ban prohibits killing drink. [07]

In short, the majority of Buddhist scholars agree with -maddava sukara meaning "a truffle fungus", and not the pork or boar meat because the monks are not allowed to eat meat from work Special characters are killed to feed them. This is understandable because Chunda was a lay Buddhists have taken refuge in the Buddha, the Buddha knows the law, knows the Buddha are very sensitive to the suffering of beings, even if he does not use the milk of cows in ten the first day when the calf was born; so he can not do it kill pig meat offerings Buddha.

Buddha knows his karmic have to die, the more compassion want to create blessings for Chunda so he decided to use the meals offered by Chunda, though not at that meal Nirvana's date Blessed are You decide from three months ago [08]. To dispel doubts and regrets conviction lay in the palm of Chunda, thinking that the food they offer to make Buddha Nirvana. Buddha told Ananda come Chunda spiritual reassurance.  END=VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=THE EIGTHFOLD PATH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

Đức Phật biết nhân duyên tịch diệt của Ngài đã đến, lại thêm lòng từ bi muốn tạo phước đức cho Thuần Đà nên Ngài quyết định dùng bữa ăn do Thuần Đà cúng dường

Bất cứ ai quan tâm đến lịch sử đức Phật đều muốn biết về bữa ăn cuối cùng của Ngài do ông Thuần Đà (Cunda) cúng dường, trong đó có món ăn sūkara-maddava như là nguyên nhân dẫn đến cái chết của Ngài.

Theo Kinh Trung Bộ, trên đường đi về hướng Câu Thi Na (Kushinagar), đức Phật và Tăng đoàn của Ngài dừng nghỉ tại khu vườn xoài của nhà ông Thuần Đà ở làng Pava.  Thuần Đà hay tin liền đến ngay chỗ Thế Tôn đảnh lễ và nghe Ngài thuyết pháp. Sau khi nghe pháp, Thuần Đà phát tâm cúng dường bậc Đạo Sư và Tăng đoàn bữa ăn trưa ngày hôm sau tại nhà. Đức Thế Tôn im lặng nhận lời.

Sáng sớm hôm sau Thuần Đà sửa soạn các món ăn “loại cứng, loại mềm và nhiều thứ Sūkara-maddava” để dâng cúng vào thời ngọ trai. (Hòa thượng Thích Minh Châu dịch sūkara-maddava là một loại mộc nhĩ)

Trong bữa ngọ trai hôm đó, sau khi an vị chỗ ngồi, đức Thế Tôn nói với Thuần Đà “hãy mang món mộc nhĩ đã soạn sẵn cho ta, còn những món ăn khác hãy dọn cho chúng Tỳ kheo”.  Chờ cho Thuần Đà dọn xong các món ăn, đức Thế Tôn bảo Thuần Đà đem chôn món ăn mộc nhĩ còn lại, vì Ngài biết rằng không một ai có thể “tiêu hóa được” khi ăn món mộc nhĩ này.

Sau bữa ăn đó, bữa ăn cuối cùng, đức Thế Tôn bị nhiễm bệnh trầm trọng và Ngài quyết định lên đường đi tiếp đến Câu Thi Na, cách đó khoảng 15 cây số.

Kinh Đại Bát Niết Bàn trong Kinh Trường Bộ của Tam Tạng kinh điển PāLI chúng tôi dẫn chiếu trên là nguồn tư liệu đáng tin cậy nhất về bữa ăn cuối cùng của Đức Phật (vào khoảng 483 trước Công nguyên). Trong bản Việt dịch, Hòa thượng dùng chữ sūkara-maddava một lần và chuyển ngữ chữ này thành “món ăn mộc nhĩ” 6 lần trong suốt bản văn kinh. [01] Song hành với Kinh Trường Bộ Pali là Kinh Trường A Hàm Sanskrit, là “nấm chiên-đàn (chiên-đàn-thọ nhĩ)” và ghi chú là “Chiên-đà ở đây nên hiểu là quý báu.  Thức ăn này theo chữ Pali là sūkara-maddavam, có nghĩa là một loại nấm hay rau mà loài heo ưa thích”. [02]

Thật ra “sūkara-maddava” là một thuật ngữ đã gây tranh luận từ rất lâu trong giới học giả Phật Giáo, vì thế trong một số bản dịch Anh ngữ thuật ngữ này được để lại y nguyên. Sūkara-maddava được phân làm hai từ: "sūkara " và "maddava".  Theo nhiều học giả Pali thì danh từ sūkara được dịch là "lợn / heo rừng" mà tính từ maddava được dịch là "được ưa thích, mềm mại, dịu dàng".   

“thuật ngữ sūkara -maddava có nghĩa là (1) phần mềm của lợn hay heo rừng, (2) một loại mà giống lợn/heo rừng thích ăn, được cho là một thứ nấm (mushroom) hay loại nấm truffle, khoai lang hay tuber (LND: truffle là quả thể phát sinh từ nấm tuber mọc hoàn toàn dưới mặt đất). Trong một số bài bình luận khác, sūkara -maddava cũng được nhắc đến như là một loại "cây thuốc" (dược thảo) trong y học cổ Ấn Độ, hoặc là "măng non bị chà đạp bởi lợn".

Tất cả các nhà sư học giả ngày nay đều đồng ý với ý nghĩa của "nấm hoặc nấm truffle", và tôi đồng tình với họ. Theo các quy tắc của tu viện, các nhà sư không được phép ăn thịt từ động vật đặc biệt bị giết để làm thức ăn cho họ. Ý nghĩa của sūkara -maddava là "thịt lợn / thịt heo rừng " không thích hợp ở đây. "

 

Ngoài ra, trong lời nói đầu cho bản dịch tiếng Đức Kinh Trung Bộ, Karl Eugen Neumann, một trong những học gỉa Phật Giáo sớm nhất của Đức Quốc đã trích dẫn từ một bản tóm lược các cây thuốc Ấn Độ thì có một vài cây thuốc bắt đầu với chữ sūkara và ông kết luận sūkara –maddava có nghĩa là một món ăn ngon của heo, một loại nấm truffles. [04]

Trong bản dịch từ tiếng Pali sang tiếng Anh, học giả Rhys Davids cũng đã dịch thuật ngữ sūkara –maddava là “truffles” [05]. 

Một học gỉa khác là Arthur Waley trong một luận án viết vào năm 1932 (("Did Buddha die of eating pork?") đã giải thích sūkara –maddava có ít nhất bốn nghĩa: (1) thức ăn mềm của heo (pig's soft-food), (2) món ăn ưa thích của lợn (pig's-delight), (3) thực phẩm, chà đạp bởi lợn (pig-pounded) và ông liệt kê một số thực vật bắt đầu bắng chữ “pig” như sūkara -kanda (pig-bulb), sūkara -paadika (pig's foot), sukaresh.ta (sought-out by pigs). Và sau khi phân tích các chữ và nghĩa, ông cho rằng sūkara –maddava không có nghĩa là thịt heo mà chính là một loại thực phẩm mà heo ưa thích, một loại nấm truffles. Hơn nữa, Waley chỉ ra loại thực vật này là do dân địa phương xứ Ma Kiệt Đà (Maghada ) tức bang Bihar (Bắc Ấn) ngày nay đặt ra mà vùng Tây và Nam Ấn, nơi Phật Giáo Pali hoàn toàn không biết nên đã hiểu lầm sūkara –maddava là món ăn làm bằng thịt heo. [06].

Tưởng cũng nên biết rằng (1) Tại sao Phật dặn Thuần Đà đừng dọn cho các vị Tăng khác món ăn nấm và phải chôn phần còn dư của món này. Có phải Phật đã biết món ăn nấm đã bị nhiễm độc là cơ duyên cuối để Phật Niết Bàn nên không cho chư tăng khác ăn?  Cho nên rất có thể đây là món ăn mộc nhĩ như Hòa Thượng Minh Châu dịch hay làmón ăn nấm như đa số các học gỉa Phật Giáo thời nay đồng ý, vì loại nấm này, một loại nấm chỉ mọc ngầm dưới đất có thể bị nhiễm độc và chỉ có heo rừng mới tìm ra được mà thôi.  Một điều nữa cần biết thêm là vùng Pava, nơi cư ngụ của ông Thuần Đà là trung tâm truyền giáo của Kỳ Na Giáo thời Phật tại thế, một đạo giáo chủ trương triệt để ăn chay thuần, cấm sát sinh và cấm uống rượu.

Nói tóm lại, phần lớn các học giả Phật giáo đều đồng ý với ý nghĩa của sūkara -maddava là "một loại nấm truffle", chứ không thể là thịt lợn hay thịt heo rừng vì các nhà sư không được phép ăn thịt từ động vật đặc biệt bị giết để làm thức ăn cho họ. Điều này cũng dễ hiểu vì Thuần Đà là một vị cư sĩ Phật tử đã quy y theo Phật, biết luật Phật, biết Đức Phật rất nhạy cảm đến nỗi khổ đau của chúng sinh, ngay cả việc Ngài không dùng sữa của bò trong mười ngày đầu khi bê con ra đời; nên ông không thể nào nỡ giết heo làm thịt cúng dường Phật.

Đức Phật biết nhân duyên tịch diệt của Ngài đã đến, lại thêm lòng từ bi muốn tạo phước đức cho Thuần Đà nên Ngài quyết định dùng bữa ăn do Thuần Đà cúng dường, cho dù không dùng bữa ăn ấy thì ngày giờ Niết Bàn của Đức Thế Tôn cũng được Ngài quyết định từ ba tháng trước . Để xóa tan nghi ngờ và niềm hối hận trong lòng của cư sĩ Thuần Đà vì nghĩ rằng chính thức ăn mà mình dâng cúng làm cho đức Thế Tôn Niết Bàn. Đức Phật bảo Ngài A Nan hãy đến trấn an tinh thần Thuần Đà. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

Liberation Liberation is a moral victory in the three virtues of the Buddha: France Body, Prajna, Liberation. If the three winning virtues fulfilled is called Buddha. So full liberation and the absolute final of the Buddha, as well as place the general trend of all beings.

  Not the kind of humanity that's also because being in delusion are suffering so hard to find fun isolated conception, to liberation. Just so people often call the Buddhist life is enlightenment for all sentient beings, and called their religion of suffering. But except for those who have the ultimate enlightenment, there's little being freed? Still very expectation that still live in circumstances always thwarted suffering. The reason being to find liberation only place outside without looking at where to extricate himself. It is the main cause, the images of suffering, which is also the cause of liberating the image. If truth does not penetrate, it can not entirely true liberation. So the world is skeptical of manufacturing reinforced Buddha taught us kill abandon delusion, realization of the truth, and bring joy to all. He is not interested in the pleasures of a kingly splendor, not in forests stop austerity, also dissatisfied with the heavenly meditation, not where the goods are to be pagan ultimate final place their religion. How much joy and beauty in those places against him are so funny disguise, is not over yet been deluded, liberation beyond the cycle of birth and death. The purpose of Buddhism is liberation to Buddha Prince is not focused on financial needs, blessing, good demand in personnel retribution disasters. Which should give rise to strong direction of liberation, then the new practice as long as reliable as tough and hard as the new date to achieve the ultimate goal as the Buddhas. On the contrary, as he said in the Sixth Patriarch Security Forum: "If true nature is love, the public blessing unto rescue?" But full liberation is how? To understand, before also should know what is liberation not perfect yet. Liberation CIRCUMSTANCES external circumstances still causes grief, so all beings are necessary to his salvation in the present life, means to live with a spacious living sacred rights of himself in the middle of this physical plane, without being trapped in the strong bullying the weak injustice, wisdom wild rape, child rape etc .. There are large two way free from painful binding of circumstances for ourselves: 1. Restoration material circumstances was extremely good as originating in North Verse Luzhou follow the scriptures teach. Humanity is here where there is no equal, because here mankind has reached the level of civilization extreme material. Gas grills dress always ready to let people use discretion, not to do things that no deprivation, no rule established agencies which are still harmonious security and had children with her ​​until only by our culture, no parent pension hardship. They are beautiful, they are strong, they are wealthy, they live long, without suffering anything. But Buddha concluded born in Northern Europe is a question lots victims, because there who only know things passionately follow no religion and often depraved mind. 2. Do not focus on external circumstances such as those ordained in Buddhism, they nestled into a quiet place of temples, forests, size reduction and material life that extends spiritual life. Traditional material for their flowers are prey to lust, support of competition, and that human beings will cultivate evil evil person that will take effect, or should matter did not need to be separated from religious orders ethical. Until the material life become completely dependent item, no flesh should glory what interests lists outside the binding and shaken. Class matches on the two different hand, an inside look lived in complete material, a party is not interested in material outside. Both are new to the ways of liberation, liberation of the circumstances. Liberation ABOUT SELF CENTER Despite beyond the constraints of the dominant external circumstances but also how much inner negativity breeds ignorance, not yet drained great anguish and solid as they cause, it is because we see and have everything. Why the anger? At one and had seen everything, that got no work there, the feet should receive new authors with suffering. Beings daily, from morning to night, waking and sleeping life with fake fake minister but never proven in with the truth. Contrary to how many fake photos is true, use conscious discrimination, to require greed, anger and doubt. Not at things objectively re-add investment is subjective and should forever deluded. All afflictions from which the force is all clearly suffering also from that of origin, if observers know clearly all, though phenomena, abstract, conceptual etc .. all a lie, disguise of consciousness, the delusion is destroyed, wisdom with the truth out to the true reason, and at the same time the child's birth delusion as defilement, as now, as suffering were dashed that frees rotation birth and death. Means freeing all contamination, evil, all the beings of the three worlds ... now bear full liberation Dut leave everything where self-interest bondage, escape jail is one of the three worlds great practical process, but it is not absolutely complete, not breaking off small secret mission delusion, to just break down human delusion that is still confusion about the law down, so the prize location as well as the practice fell within a relatively even. The relative position for longer saw liberation and no liberation, suffering and joy, nirvana and samsara, the practice is relatively just as improve his bad behavior but freed where individual behavior also shyness barrier, lack capacity to place themselves at the defilements suffering, as well as out into the pure joy of the job action to benefit selfless without prior infection. Conversely full liberation absolute and intellectuals no longer have the time and space limitations, no longer being of mediocre mentality dominates. Human wisdom has proven minister entering of things and so all are very afraid realm appears in Prajna mind dung, no scene outside location, no place outside the scene, such as the landscape feature for UE also as with a net, in samsara and nirvana dwell ie saw no other details have been forced clearly wrong, or seek to escape the three worlds. As of Vimalakirti said: "No deed shuns the minister ie liberation". But that liberated France were only the body of Bodhisattva and Buddha. Legs Buddhas as instant as nature magic that always initiate the birth, enforce all the good, even in hell, though in the Devas, even in nirvana or samsara, as well as students in the mud shower . Freeing all though there is no minister of liberation and self-employment in the benefit of others, regardless of application itself, without human ego, but teach people that people do not insult, above all beings, beings not feel heavy, then also spending constraints that are not totally absolute liberation? Going back to the earlier, happier of ordinary pleasures is not liberation, to the realm of Nirvana's renunciation II samsara deliverance ministers also not completely, only a Buddha is like that. But if in behavior as well as our thoughts that are sometimes part of the virtue of his feet, the new liberating truth that we have liberated, happily lost and real benefits to everyone in all species.END=VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=THE EIGTHFOLD PATH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

GIẢI THOÁT Giải thoát là một thắng đức trong ba đức của Phật: Pháp Thân, Bát Nhã, Giải thoát. Nếu như ba thắng đức ấy hoàn toàn viên mãn thì gọi là Phật. Vậy nên giải thoát hoàn toàn và tuyệt đối là sự chung kết của Phật Đà, cũng là chỗ xu hướng chung của mọi loài chúng sanh.

  Không những nhân loại mà loại nào cũng thế vì đang ở trong mê lầm đau khổ nên đều có quan niệm lánh khổ tìm vui, mong cầu giải thoát. Cũng vì vậy người đời thường gọi Đạo Phật là đạo giải thoát chung cho tất cả chúng sanh, hay gọi là tôn giáo của chúng sanh đau khổ.

Nhưng trừ các bậc đã cứu cánh giác ngộ, thì chúng sanh mấy ai đặng giải thoát? Tuy hết sức mong cầu mà vẫn luôn luôn sống trong cảnh ngộ ngang trái khổ đau. Nguyên do vì chúng sanh chỉ biết tìm giải thoát nơi bên ngoài mà không tìm giải thoát chính ở nơi mình. Chính ta là nguyên nhân, là hình ảnh của đau khổ, mà ta cũng là nguyên nhân là hình ảnh của giải thoát. Nếu không thâm nhập sự thật ấy thì chưa thể giải thoát chơn thật hoàn toàn. Thế nên bản hoài của Phật xuất thế là cốt dạy chúng sanh diệt bỏ mê lầm, giác ngộ chân lý, và đem an vui đến cho mọi loài. Ngài không quan tâm đến sự khoái lạc huy hoàng của một đế vương, không dừng chân trong rừng khổ hạnh, cũng không thỏa mãn với những cõi trời Tứ thiền, Tứ không mà các hàng ngoại đạo đều cho là nơi rốt ráo cuối cùng của đạo họ. Bao nhiêu nỗi vui đẹp ở những chỗ ấy đối với Ngài đều là cái vui trá hình, chưa phải là dứt hẳn được mê lầm, giải thoát ngoài vòng luân hồi sanh tử.
Mục đích của người theo đạo Phật là sự giải thoát nên Phật tử không được chú trọng việc cầu tài, cầu phúc, cầu quả báo tốt đẹp ở nhân thiên. Mà cần phải phát tâm hướng mạnh về giải thoát, thì sự tu hành mới càng lâu càng bền, càng khó càng dai và có ngày mới đạt được mục đích cuối cùng như chư Phật. Trái lại như Ngài Lục Tổ nói trong Kinh Pháp Bảo Đàn: "Nếu tự tánh chân thật đang mê thì phước nào cứu đặng?" Nhưng giải thoát hoàn toàn là thế nào? Muốn hiểu, trước cũng nên biết thế nào là giải thoát chưa viên mãn.

GIẢI THOÁT HOÀN CẢNH

Hoàn cảnh bên ngoài vẫn gây nên đau khổ, cho nên tất cả chúng sanh đều cần đến sự giải thoát cho mình trong đời sống hiện tại, nghĩa là được sống với quyền sống rộng rãi thiêng liêng của mình đang ở giữa cõi trần này, mà không bị kềm hãm trong sự bất công mạnh hiếp yếu, khôn hiếp dại, lớn hiếp bé v.v... Có hai cách giải thoát khỏi những ràng buộc đau khổ của hoàn cảnh đối với bản thân:

1. Cải tạo hoàn cảnh vật chất cho thật hết sức tốt đẹp như xứ Bắc Câu Lô Châu theo trong kinh Phật dạy. Nhân loại ở đây chẳng có đâu bằng, vì ở đây nhân loại đã đến trình độ văn minh vật chất cực điểm. Đồ ăn mặc khí dụng lúc nào cũng sẳn sàng để cho người ta dùng tùy ý, không cần làm việc mà không thiếu thốn, không lập cơ quan cai trị mà vẫn đặng thuận hòa an ninh, cho đến sanh con đẻ cái chỉ do công chúng nuôi, không nhọc nhằn cha mẹ cấp dưỡng. Họ đẹp đẽ, họ mạnh mẽ, họ giàu sang, họ trường thọ, không bị điều chi đau khổ. Nhưng Phật kết luận sanh về Bắc câu lô châu là một cái nạn, vì ở đấy người chỉ biết đắm say theo vật dụng không phát đạo tâm và thường phải sa đọa.

2. Không chú  trọng đến hoàn cảnh bên ngoài như những người xuất gia trong Phật giáo, họ ẩn mình vào nơi thanh vắng của chùa chiền, rừng núi, thâu hẹp đời sống vật chất mà mở rộng đời sống tinh thần. Vật chất phồn hoa đối với họ là mồi ngon của dục vọng, trợ lực của cạnh tranh, và nhân đó chúng sanh sẽ gieo trồng  ác nhân mà sẽ nhận lấy ác quả, vật chất đã không hay nên cần phải xa lìa để huân tu về đạo lý. Đến khi đời sống vật chất trở nên món đồ phụ thuộc hẳn, thì không cần lợi danh vinh nhục gì bên ngoài đến ràng buộc và lay chuyển. Sánh với hạng trên thì hai đàng khác nhau, một bên tìm sống trong vật chất đầy đủ, một bên không quan tâm đến vật chất bên ngoài. Cả hai đều mới đến phương diện của giải thoát, giải thoát về hoàn cảnh.

GIẢI THOÁT VỀ TỰ TÂM

Tuy đã vượt khỏi những ràng buộc của hoàn cảnh chi phối bên ngoài nhưng bên trong còn bao nhiêu giống phiền não si mê thì vẫn chưa thoát hết nỗi thống khổ lớn lao và vững chắc do chúng gây nên, đấy là vì thấy có ta và có mọi vật. Tại sao mà giận? Tại thấy có ta và có mọi vật, tức đã nhận không làm có, nhận giả thành chơn nên mới có đau khổ. Chúng sanh hàng ngày, suốt từ sáng  đến tối, thức cũng như ngủ chỉ sống với giả tướng giả danh chứ chưa bao giờ được chứng nhập với sự thật. Trái lại còn cho bao nhiêu giả ảnh ấy là thật, dùng ý thức phân biệt, để đòi hỏi tham lam, giận hờn và nghi hoặc. Không nhận sự vật một cách khách quan lại thêm vào chủ quan và tư kiến nên mãi mãi mê lầm. Tất cả phiền não từ đó mà ra thì tất cả buộc ràng đau khổ cũng từ đó mà sanh trưởng, nếu quan sát biết rõ ràng tất cả, dù hiện tượng, trừu tượng, khái niệm v.v... đều là giả dối, biến tướng của thức tâm, thì mê lầm bị tiêu diệt, trí tuệ hiện ra  ứng hợp với thật lý thật sự, và đồng thời những đứa con đẻ của mê lầm như phiền não, như nghiệp, như khổ đều bị tiêu tan mà giải thoát luân hồi sanh tử. Nghĩa là giải thoát tất cả nhiễm ô trược ác, tất cả những gì của tam giới chúng sanh hiện đang chịu...

GIẢI THOÁT HOÀN TOÀN

Dứt bỏ mọi điều triền phược nơi tự tâm, thoát khỏi chốn lao tù ba cõi là một công trình lớn lao thiết thực, nhưng chưa phải là tuyệt đối hoàn toàn, chưa phải đã phá hết mê lầm thầm kín nhỏ nhiệm, đến đó chỉ phá được mê lầm về nhân ngã mà vẫn còn mê lầm về pháp ngã, nên phần trí giải cũng như phần thực hành còn ở trong vòng tương đối cả. Trí giải tương đối vì còn thấy có giải thoát và chưa giải thoát, đau khổ và an vui, Niết bàn và sanh tử, thực hành tương đối chỉ vì cải thiện hành vi xấu xa nơi mình mà tự giải thoát hành vi cá nhân còn e dè chướng ngại, chưa đủ năng lực tự tại ra vào chỗ uế trược khổ não, cũng như ra vào chỗ thanh tịnh an vui để hành động những công việc lợi lạc vị tha mà không bị nhiễm trước. Trái lại giải thoát hoàn toàn và tuyệt đối thì trí thức không còn bị thời gian và không gian hạn chế, không còn bị tâm lý sanh lý tầm thường chi phối. Trí tuệ đã chứng nhập nhân tướng của sự vật rồi nên tất cả cảnh giới đều vô ngại hiện ra trong trí Bát nhã viên dung, ngoài trí không có cảnh, ngoài cảnh không có trí , cảnh trí đều như như thì đối với uế cũng như với tịnh, ở trong sanh tử cũng tức an trú Niết bàn không thấy có chi sai khác phải bị buộc ràng, hay tìm cách giải thoát ra ngoài ba cõi. Như kinh Duy Ma Cật nói: "Không xa lìa văn tự tức là tướng giải thoát". Nhưng được giải thoát ấy chỉ là các vị Pháp thân Bồ Tát và các Đức Phật. Chư Phật tức như Chân như tự tánh mà luôn luôn khởi diệu dụng độ sanh, thi hành tất cả thiện sự, dù ở địa ngục, dù ở chư Thiên, dù ở Niết bàn hay sanh tử, cũng như hoa sen sinh ở  trong bùn. Giải thoát tất cả mà không thấy có tướng giải thoát, tự tại trong công việc lợi tha, không phân biệt thân sơ, không có nhân ngã, tuy hướng dẫn mọi người mà mọi người không nhục, trên tất   cả chúng sanh mà chúng sanh không cảm thấy nặng nề, thế thì còn chi ràng buộc mà không phải là giải thoát hoàn toàn tuyệt đối? Trở lại với  trên kia, thấy hạnh phúc khoái lạc của phàm phu chưa phải là giải thoát, cho đến cảnh giới của Niết bàn xuất ly sanh tử của nhị thừa cũng chưa phải giải thoát hoàn toàn, chỉ duy có Đức Phật mới được như thế. Nhưng nếu trong hành vi cũng như ý nghĩ của ta mà có được đôi phần đức tính của cái chơn giải thoát ấy thì mới thật là ta có giải thoát, thiệt an vui và lợi ích thực sự cho tất cả mọi người mọi loài.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

Buddha Enlightenment.

 

 Buddha Enlightenment

---

Back in time more than 25 centuries, from the time marked a significant victory in the illustrious history of mankind, a normal human being with intrinsic struggle himself escaped any bondage of suffering pain of rebirth. A great great man appeared.
 The first statement about following Him forever remain a song of triumph, ending march against the enemy we Mara afflictions, brought a man from the mundane to the position a Enlightened, the Master of heaven and man. From that time honored Him who is the Buddha - enlightened supreme. And so, every year to th December eight, all Buddhists across five continents are eagerly welcomed a historic event: Shakyamuni Buddha Enlightenment. Air with common joys of all things, today we take together to learn about the meaning of the Buddha Enlightenment.
I. Overview of the Buddha:
his detention in prison living a golden and clear by the erotic force Martha Prince, Prince Si-Dat-Ta (Siddhata) do not get a little carefree, peaceful. Life is being stalked by aging, illness, death, grief, lamentation, pain, grief and distress; he decided to give glory and wealth, as a homeless recluse to find escape routes save themselves and humanity.
As time passed, almost a year to study with Alara Kalama Taoist sect leader Samkhya (No. Comments) in the Vesali (Pi-amnesty-ly) and with Uddaka Ramaputta (Depression-head Lam-waving), sect leader Yoga (Yoga) in the capital Rajagaha (Rajagrha), recluse Gotama has insight what the two hermit achieved, but he is not satisfied; saying that they are not supreme enlightenment. He gave up two to the religious hermit and ascetic year is Kondanna (Qiao-Tran-As), Bhaddya (Silver-Recommended), Vappa (Recommended-Ba), Mahanama (Mahanam), Assaji (Ac-Stands ). The search for truth on the road ascetic period of 6 years, the result is nothing but the feeling of pain, exhaustion ... He again rejected ascetic sects and "yourself up that torch go ".
After 49 days and nights thinking meditation under the tree Assatha (Ug-bowl-la), on a night when the morning star appears, super Vietnamese cognitive inner glow, recluse Gotama Supreme Awakened [1]. He has a gift with 10 religious who reverently Brand: As-Lai, Arhat, Right Turn, might Minh Hanh Tuc, Auspicious, the World League, Supreme Master, Article grounds Phu, Thien Sphinx, Bhagavan Buddha [ 2]. II. Enlightenment Meaning: 1. Humans are paramount: Blessed is the One University enlightened Buddhist enlightenment. He is a person like many people, but self-realization of the truth, and bring him enlightenment teach humans. We do not err when he stuck behind the brand that he himself did not recognize. Therefore, we should not regard him as a religious teacher of a religion through worship Him with devotion of a believer, because this is not the standard of Him. He is a cultural home because I have to look him in the eyes of a culture. He is a philosopher because it was his understanding through the knowledge of our philosophy. Rather, we can only say that he had to meet the daily needs of a society, respond integrity, through enlightenment, through boundless virtue, thanks to his indomitable spirit. Buddha has declared, He is not God, angels or gods in a distant world between life appeared. He said, all the things he achieved, reaching and accomplished , are entirely due to efforts and human intelligence. Humans and only humans can become a Buddha. So the idea that he is a divine universal character, can bless except painting is a false idea. We adored the Buddha because he himself is an entity that concluded with the human elements and wisdom. Germany, and his teachings are summarized by rubies human material. We adored the Buddha because we see in him our own shadows. Also because of this, so for over two thousand five hundred years of history, Buddhism is a source of life filled with nature cloning. Buddha was living off his open source, open sea rather than goods is created. We can call him a great man rotation. He too perfect in His humanity that later in mass religious, he is considered a superhero. Buddha taught, if anyone genuinely understand, please understand that, he was a charming without referring si, born in life for the happiness of mankind, because of compassion for the world, for the benefit, as well happiness, because happiness of gods and humans (Central I, Beijing No. 4, p 53). So for that location Buddhism man is supreme. People are the masters of their own, and no one entity or any overhead power to dispose of its fate. "The key is his refuge, and anyone else can do helpless?". 2. The middle way between two extremes quit: By experience itself. Buddha pointed the wrong idea of the two sects. One is immersed in sensual infection; two mortification austerity, otherwise sect sect advocated the policy of optimism and pessimism. Phai be optimistic materialized, chemical nature, hedonistic. Sect advocated self-disgust pessimistic contemporary life, body full of filth, should use means mortification, fasting, bodily to quickly abandon this body and the body needs good happy afterlife. According World- Religion, the two undertakings do not have any benefit and that is just mind underhanded, results are just suffering alone. Abandoning these extremes. Exalted Eightfold practice. And he has found true bliss on this path. This is the middle path leading to supreme enlightenment. Thus, he said, the path that he found the Middle Way, which is the result of enlightenment through the practice of virtue, concentration, wisdom. In the Dhammapada, the director, p 152 we read: "The eight main, road wins, four sentences, justice thang.Ly take revenge, revenge thang.Giua legal legs species, French label, who wins." Or : "This way, no way is bar tinhNeu khacDua to people along the military will nayMa frenzy." 3. Make yourself refuge Abandoning two famous hermit and five fellow practitioner to "yourself up that torch go ", is itself religious sermon lively, expressing self-cultivation and self-realization of the Master of us are progressing on schedule enlightenment. He always taught not to surrender myself, thought, ideals, purpose in life for anyone, any doctrine, ideology even if they have become traditions, mores; because the employer alone is operational, creating misery or happiness. Buddha said: "Do you believe because I heard the legend, not as traditionally believed, and do not believe because I hear people say, and do not believe because the scriptures handed down, not because people believe metaphysical reasoning; Do not believe it because in accordance with a position, and do not have information for evaluation superficial facts, and do not have information as appropriate with prejudice; let no news came from places as powerless, do not believe for Sa subjects are his masters. " And He says: "If you see it as bad, these things are unwholesome, these things are wise people criticize, these things if followed and implemented will bring disastrous and evil, then from leave. " And "If you see it is good, things are good, these things are wise people praise, these things if follow and practice will bring good benefits, then please accept them". We It was clear, the Buddha always respect the thoughts, comments and decisions made ​​by us, he does not want us to blindly follow Him, obey His judgment passively. He asks us to a mature reflection, a sense of personal experience, then evaluate the work is good or bad, then new attitude to follow or reject. Therefore, he advised us to be "a refuge for himself" and never seek refuge or assistance of any other person. He taught, encouraged and promoted himself to each person to practice and seeking liberation for himself, because humans have the capacity freed himself from all bondage of intelligence and their own efforts. Buddha said: "The people should do their job, because the Lord teaches As-Lai road alone". If people have called the Buddha as a "messianic" away, it will only mean that he has found and pointed out the path to liberation, nirvana. But we must step out of himself this path. 4- beings can become Buddha "by themselves the torch up and walk", the key is to arouse himself lamp insight, arouse the latent seeds of Buddha inside in each person. Because of that, "All living beings have Buddha nature" (Circuit set period of organic beings Buddha nature), that is, anyone can become a Buddha practice [3]. We accept students because greed is the five aggregates for us, is in us, not my ego ... and realize that my body, my feelings, my thoughts, my perception, ... pictures a selfish ego libido can do obscuring the inherent nature of each lucid beings. This concept is the Lotus Sutra describes a poor image, which has treasures in lap but did not know where to traveled around for a living; until a good location just off the new intellectual knowledge, whereby escape misery. We, too, so do not know in every human being has Buddha nature, which should undergo countless number of lives, but still dive Drop in mortal suffering immense sea. Buddha is the Master, he is only responsible for bringing out displays only method to attain enlightenment, and we have the responsibility to promote its potential. Therefore, the process from ordinary to Buddhahood, the process of battling itself, breaking ramparts eradicate ignorance, greed. Buddha declared: "The sea may be shallow, mountain could collapse, the earth can corrupt, but the pain never end to human ignorance and craving" (Samyutta III, Chapter I, part 5, page 267). Buddha was total annihilation of ignorance, greed should be heaven who honored him as the Master, who has risen above all creatures. He insisted: "I am the Buddha, the Buddha will become sentient beings." In short, events of Buddha enlightenment is a gem in the religious history of humanity, ushering in a new era, era of cloning, equality, selflessness and compassion. He is the great master of humanity, a man appeared in the spectacular world who often, with export wisdom expressed through language, the written word is often caused resonance vibrations in religious history philosophy. As time went nearly three millennia, the human world many times has changed, but the teachings of the Buddha are forever immortalized message for human testing, research and onions. Buddha was a man, but a man of immense crystalline beautiful essence of humanity. So, stand at any angle, one could be his embodiment. It is the embodiment of truth, wisdom and compassion. Footnotes  [1] Based on the Chinese organ. According to the Pali scriptures, the Buddha meditated and attained enlightenment in the April full moon night (Vesakha). Then, he saved it in 49 days (7 weeks) awarded to an Enlightenment. [2] According to the Pali scriptures, only 9 titles: Arhat, Chief Variable Tri, Minh Hanh Tuc, Auspicious, the World League, Supreme Master Article grounds Phu, Thien Sphinx, Buddha, and Bhagavan. [3] This is the view of Mahayana Buddhism.END=VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=THE EIGTHFOLD PATH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.

Ý ngĩa Đức Phật Thành Đạo.

 

Ý ngĩa Đức Phật Thành Đạo.

---

Ngược dòng thời gian hơn 25 thế kỷ, kể từ thời điểm trọng đại đánh dấu một chiến công lẫy lừng trong lịch sử nhân loại, một con người bình thường bằng đấu tranh nội tại đã tự mình vượt thoát khỏi mọi sự trói buộc của khổ đau sanh tử luân hồi. Một đại vĩ nhân xuất hiện.
 Những lời tuyên bố đầu tiên của Ngài mãi mãi về sau vẫn là một khúc ca khải hoàn, chấm dứt trường chinh chống bọn giặc Ma vương phiền não, đưa một con người từ phàm phu lên vị trí một Bậc Giác ngộ, Bậc Đạo Sư của trời người. Từ đó nhân gian tôn xưng Ngài là Đức Phật -- Bậc Giác ngộ tối thượng. Và như thế, hằng năm đến ngày mùng tám tháng chạp, mọi người con Phật trên khắp năm châu đều nô nức đón chào một sự kiện lịch sử: Đức Phật Thích Ca Thành Đạo. Hòa với niềm vui chung của muôn loài, hôm nay chúng ta hãy cùng nhau tìm hiểu về ý nghĩa Thành Đạo của Đức Bổn Sư.
I- Khái quát về Đức Phật:
Sống giam mình trong ngục thất vàng ngọc và buộc ràng bởi tình ái thê tử, Thái tử Sĩ-Đạt-Ta (Siddhattha) không có được chút thảnh thơi, an lạc. Cuộc sống luôn bị rình rập bởi già, bệnh, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; chàng quyết định từ bỏ vinh hoa phú quý, làm một Sa-môn vô gia cư để tìm đường giải thoát cứu mình và nhân loại.
Thời gian trôi qua, gần một năm theo học với đạo sĩ Alara Kalama lãnh đạo phái Samkhya (Số luận) ở thành Vesali (Tỳ-xá-ly) và với Uddaka Ramaputta (Uất-đầu Lam-phất), lãnh đạo phái Yoga (Du già) tại kinh đô Rajagaha (Vương-xá), Sa-môn Gotama đã thấu triệt những gì mà hai đạo sĩ đạt được, nhưng Ngài không thỏa mãn; vì cho rằng chúng chưa là giác ngộ tối thượng. Ngài từ bỏ hai đạo sĩ và đến cùng tu với năm người tu khổ hạnh là Kondanna (Kiều-Trần-Như), Bhaddya (Bạc-Đề), Vappa (Đề-Bà), Mahanama (Mahanam), Assaji (Ác-Bệ). Cuộc tìm kiếm chân lý trên đường tu khổ hạnh kéo dài 6 năm, kết quả chẳng có gì ngoài những cảm giác đau đớn, kiệt sức... Ngài một lần nữa chối bỏ phái tu khổ hạnh và "Tự mình thắp đuốc lên  mà đi".
Sau 49 ngày đêm tư duy thiền định dưới cội cây Assatha (Tất-bát-la), vào một đêm sau khi sao Mai vừa xuất hiện, trí giác siêu việt bừng sáng nội tâm, Sa-môn Gotama chứng Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác [1]. Ngài được trời người cung kính với 10 tôn hiệu: Như-Lai, Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật Thế Tôn .

II. Ý nghĩa Thành Đạo:
1- Con người là tối thượng:
Đức Thế Tôn là bậc Đại giác ngộ khai sáng đạo Phật. Ngài là một người như bao nhiêu người nhưng tự giác ngộ chân lý, rồi đem sự giác ngộ ấy dạy lại cho con người. Chúng ta đừng lầm lạc, khi dán sau lưng Ngài những nhãn hiệu mà chính Ngài không thừa nhận. Do đó, chúng ta không nên xem Ngài như là một vị giáo chủ của một tôn giáo thông qua sự tôn thờ Ngài bằng lòng sùng kính của một tín đồ, vì đây không phải là bản ý của Ngài. Ngài là một nhà văn hóa bởi vì ta đã nhìn Ngài bằng cặp mắt của một nhà văn hóa. Ngài là một nhà triết học bởi vì ta đã tìm hiểu Ngài qua những kiến thức triết học của ta. Đúng ra, chúng ta chỉ có thể nói rằng Ngài là người đáp ứng những nhu cầu sinh hoạt của một xã hội, đáp ứng một cách toàn vẹn, nhờ giác ngộ, nhờ đức độ vô biên, nhờ ý chí bất khuất của Ngài. Đức Phật đã tuyên bố, Ngài không phải là thượng đế, thiên sứ hay thần linh ở một thế giới xa xăm nào xuất hiện giữa cuộc đời.
Ngài nói, tất cả những gì Ngài thực hiện được, đạt đến được và hoàn thành được, đều hoàn toàn do nỗ lực và trí tuệ con người. Con người và chỉ có con người mới có thể thành Phật. Cho nên cái ý tưởng cho rằng Ngài là một nhân vật thần linh vạn năng, có thể ban phúc trừ họa là một ý tưởng sai lạc. Chúng ta kính yêu Đức Phật vì bản thân Ngài là một thực thể đúc kết bằng những yếu tố nhân bản và trí tuệ. Đức độ và giáo lý của Ngài là những châu ngọc đúc kết bằng những chất liệu con người. Chúng ta kính yêu Đức Phật vì chúng ta thấy ở Ngài hình bóng của chính ta. Cũng bởi vì vậy, cho nên trong suốt hơn hai ngàn năm trăm năm lịch sử, đạo Phật là một nguồn sống tràn đầy tính chất nhân bản. Đức Phật là người khơi mở nguồn sống ấy, khơi mở chứ không phải là hóa hiện là tạo dựng. Chúng ta có thể gọi Ngài là một con người tuyệt luân. Ngài quá toàn thiện trong nhân tính của Ngài đến nỗi về sau trong tôn giáo của đại chúng, Ngài được xem là một siêu nhân. Đức Phật dạy, nếu ai hiểu một cách chân chính thì hãy hiểu rằng, Ngài là một vị hữu tình không có si ám, sinh ra ở đời vì hạnh phúc nhân loại, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài người .
Cho nên đạo Phật cho rằng vị trí con người là tối thượng. Con người là chủ nhân ông của chính mình, và không có một thực thể hay quyền năng nào trên cao để định đoạt số phận của nó. "Người là nơi nương tựa chính mình, còn ai khác nữa có thể làm nơi nương tựa?".

2- Con đường Trung đạo từ bỏ hai cực đoan:
Bằng kinh nghiệm tự thân. Đức Thế Tôn đã vạch rõ tư tưởng sai lầm của hai phái. Một là đắm nhiễm dục lạc; hai là khổ hạnh ép xác, nói cách khác là phái chủ trương lạc quan và phái chủ trương bi quan. Phái lạc quan sẽ bị vật chất hóa, thiên nhiên hóa, khoái lạc chủ nghĩa. Phái chủ trương bi quan tự chán ghét đời sống tạm bợ, thân thể đầy nhơ nhớp, nên dùng phương tiện ép xác, nhịn đói, khổ thân để mau bỏ xác thân này và cầu thân hạnh phúc tốt đẹp đời sau.
Theo Đức Thế Tôn, hai chủ trương này không có lợi ích gì và đó chỉ là tâm niệm bất chánh, kết quả chỉ là khổ thôi. Từ bỏ hai cực đoan này. Đức Thế Tôn thực hành Bát Chánh Đạo. Và Ngài đã tìm cực lạc thật sự trên con đường này. Đây là con đường Trung đạo đưa đến sự giác ngộ tối thượng. Như vậy, Ngài nói con đường tu tập Trung đạo mà Ngài tìm thấy, đó là kết quả giác ngộ qua quá trình thực hành Giới, Định, Tuệ.

"Tám chánh, đường thù thắng,Bốn câu, lý thù thắng.Ly tham, pháp thù thắng.Giữa các loài hai chân,Pháp nhãn, người thù thắng."
Hay:

"Đường này, không đường khácĐưa đến kiến thanh tịnhNếu người theo đường nàyMa quân sẽ mê loạn".
3- Hãy nương tựa chính mình
Từ bỏ hai đạo sĩ thời danh và năm người bạn đồng tu để "Tự mình thắp đuốc lên mà đi", là bài pháp thân giáo sinh động, thể hiện sự tự tu, tự chứng ngộ của bậc Đạo Sư của chúng ta đang tiến bước trên lộ trình giác ngộ giải thoát.
Ngài luôn dạy đừng giao phó thân mạng, tư tưởng, lý tưởng, mục đích sống cho bất cứ ai, chủ thuyết nào, ý thức hệ nào dù chúng đã trở thành truyền thống, tập tục; vì chỉ có mình là chủ nhân tác nghiệp, tạo nên khổ đau hay hạnh phúc. Đức Phật nói: "Chớ có tin vì nghe truyền thuyết, chớ có tin vì theo truyền thống; chớ có tin vì nghe người ta nói; chớ có tin vì được kinh tạng truyền tụng; chớ có tin vì nhân lý luận siêu hình; chớ có tin vì đúng theo một lập trường; chớ có tin vì đánh giá hời hợt các dữ kiện; chớ có tin vì phù hợp với định kiến; chớ có tin vì phát xuất từ nơi có uy quyền; chớ có tin vì Sa-môn là bậc Đạo Sư của mình". Và Ngài dạy: "Nếu thấy việc này là xấu, những việc này là bất thiện, những việc này bị người có trí chỉ trích, những việc này nếu tuân theo và thực hiện sẽ mang lại tai hại và xấu xa, thì hãy từ bỏ." Còn "Nếu thấy việc này là tốt, những việc này là thiện, những việc này được người có trí tán thán, những việc này nếu tuân theo và thực hành sẽ mang lại lợi ích tốt đẹp, thì hãy chấp nhận chúng".
Chúng ta thấy rõ, Đức Phật bao giờ cũng tôn trọng sự tư duy, nhận xét và quyết định của chúng ta, Ngài không muốn chúng ta nhắm mắt tuân theo Ngài, vâng theo sự phán xét của Ngài một cách thụ động. Ngài đòi hỏi chúng ta một sự suy tư chín chắn, một ý thức kinh nghiệm bản thân, rồi mới đánh giá sự việc là thiện hay bất thiện, tiếp đến mới có thái độ tuân theo hay từ bỏ. Do đó, Ngài khuyên chúng ta hãy là "một nơi nương tựa cho chính mình" và không bao giờ tìm nơi nương tựa hay sự giúp đỡ của bất cứ người nào khác. Ngài giảng dạy, khuyến khích và cổ võ mỗi người hãy tự tu tập và tìm sự giải thoát cho chính mình, vì con người có năng lực giải thoát mình ra khỏi mọi ràng buộc của trí tuệ và nỗ lực của riêng mình. Đức Phật dạy: "Các người nên làm công việc của mình, vì các đức Như-Lai chỉ dạy con đường mà thôi". Nếu người ta có gọi Đức Phật là một người "cứu thế" đi nữa thì cũng chỉ có nghĩa rằng Ngài đã tìm ra và chỉ ra con đường đi đến giải thoát, Niết-bàn. Nhưng tự chúng ta phải bước trên con đường ấy.

4- Chúng sanh có thể thành Phật
"Tự mình thắp đuốc lên mà đi", chính là tự mình phải khơi dậy ngọn đèn tuệ giác, khơi dậy hạt giống Phật đang tiềm ẩn bên trong mỗi người. Vì rằng, "Tất cả chúng sanh đều có Phật tánh" (Nhứt thiết chúng sinh giai hữu Phật tính), tức là ai cũng có thể tu hành thành Phật [3]. Chúng sinh vì lòng tham chấp ngũ uẩn cho là ta, là của ta, là tự ngã của ta... và ý thức rằng thân thể của tôi, tình cảm của tôi, tâm tư tôi, nhận thức tôi,... hình thành một cái tôi ham muốn vị kỷ làm che lấp cái thể tánh sáng suốt vốn có của mỗi chúng sinh. Ý niệm này được Kinh Pháp Hoa diễn tả hình ảnh một kẻ nghèo khó, vốn có châu báu trong vạt áo nhưng không hay biết mà phải bôn ba khắp nơi để kiếm sống; đến khi có vị thiện trí thức chỉ ra mới hay biết, nhờ đó mà thoát khỏi cảnh khốn khổ. Chúng ta cũng vậy, vì không biết trong mỗi người đều có Phật tính, cho nên trải qua không biết bao nhiêu số kiếp, nhưng vẫn lặn hụp trong biển khổ sinh tử mênh mông. Đức Phật là bậc Đạo Sư, Ngài chỉ có trách nhiệm khơi mở chỉ bày phương pháp đạt đến giác ngộ, còn chúng ta phải có trách nhiệm phát huy tiềm năng vốn có. Do đó, tiến trình từ phàm phu đến quả vị Phật, là tiến trình chiến đấu với tự thân, phá trừ tận gốc thành lũy vô minh, tham ái. Đức Phật tuyên bố: "Biển có thể cạn, núi có thể sụp đổ, quả đất có thể băng hoại, nhưng khổ đau không bao giờ chấm dứt đối với con người vô minh và ái dục" (Tương Ưng III, chương I, phần 5, tr 267). Đức Phật đã đoạn tận vô minh, tham ái nên Ngài được trời người tôn xưng là Bậc Đạo Sư, là người đã vượt lên trên tất cả muôn loài. Ngài đã khẳng định: "Ta là Phật đã thành, chúng sinh là Phật sẽ thành".
Nói tóm lại, sự kiện Thành đạo của Đức Thế Tôn là điểm son trong lịch sử tôn giáo của nhân loại, mở ra kỷ nguyên mới, kỷ nguyên của nhân bản, bình đẳng, vô ngã và từ bi. Ngài là bậc thầy vĩ đại của nhân loại, một con người kỳ vĩ xuất hiện trong thế giới thường nhân, với trí tuệ siêu xuất thể hiện qua ngôn ngữ, văn tự thường tình đã gây âm vang chấn động trong lịch sử tôn giáo và triết học.
Thời gian trôi đi gần ba thiên niên kỷ, thế giới loài người cũng đã bao lần đổi thay, nhưng những lời dạy của Đức Phật vẫn mãi mãi là bức thông điệp muôn thuở cho con người khảo nghiệm, nghiên cứu, thực hành. Đức Phật chỉ là một con người, nhưng là một con người kết tinh của vô vàn tinh hoa tuyệt mỹ của nhân loại. Vì thế, đứng ở góc độ nào, người ta cũng thấy được hiện thân của Ngài. Đó là hiện thân của chân lý, của trí tuệ và từ bi.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2015.